Хотя бы раз на жизненном пути многие задаются трудными на первый взгляд вопросами: с чего же начать знакомство с подлинной философией, как понять, какое произведение является философским учением, и какого мыслителя можно уверенно назвать истинным философом? Чтобы помочь найти ответы , мы запускаем серию статей по истории философии, где будут обозначены последовательность чтения, краткое введение в философские учения и обстоятельства жизни каждого мыслителя, стоящего за ними.
Автор цикла — Игорь Дмитров (также известный под поэтическим псевдонимом Гавриил Рудковский), куратор отделов Философия и Академическая музыка «Подписных изданий».
***
Открывает серию знаковая фигура для всей мировой истории и культуры, уроженец древних Афин — Платон.
«Развитие философской науки как науки, точнее – поступательное движение философии от сократической точки зрения к научности начинается Платоном и завершается Аристотелем. Таким образом, если кто заслуживает названия учителей человечества, то это — Платон и Аристотель» (Гегель «Лекции по истории философии», кн. 2).
Не желая прибегать к догматическим дефинициям, мы предлагаем вам самостоятельно обратиться к изучению фундаментального основания философского мышления – учению Платона. Верным решением станет введение в проблему отношения предмета и метода философского познания, поскольку сам Платон занимается именно её решением, а именно – философским познанием самого познания.
В европейской истории после Платона не было ни одного столетия, когда бы человечество не обращалось к его наследию. Поэтому, прежде чем мы перейдем к чтению диалогов в порядке, необходимом для понимания диалектического метода познания, стоит ознакомиться с обстоятельствами жизни Платона.
Афинянин Аристокл (настоящее имя Платона) родился в тот год, когда проходила 87-я олимпиада (429 г. до н.э.), в начале Пелопоннесской войны. Происходя из знатного рода, будущий философ не имел недостатка в средствах образования. Отец Платона был далеким потомком последнего аттического царя Кодра, а мать происходила по прямой линии от брата знаменитого афинского законодателя первой половины VI в до н.э. Солона. Братом отца его матери был Критий, который также общался с Сократом (будущим учителем Платона) и был одним из самых талантливых, остроумных, а потому и опасных из всех тридцати афинских тиранов.
Юного Аристокла с детства готовили к политической карьере, его воспитателями были выдающиеся софисты, обучавшие его самым необходимым для афинянина искусствам, в том числе музыке и живописи. Также установлено, что Платон отличался неплохими результатами в упражнениях гимнастикой, занятиями борьбой (за что получил первую премию на Истмийских и Пифийских состязаниях) и верховой ездой. Кроме того, он серьезно занимался поэзией, добиваясь успехов во всех существовавших поэтических жанрах. Ему приписывают произведения эпического стиля, трагедии и лирику (дифирамбы и элегические стихотворения). По исполнении двадцати лет он познакомился с Сократом, и эта встреча полностью изменила устремления юноши, после нее он сжёг все свои поэтические произведения. Событие столь исключительного характера привело к рождению всей мировой философии в том виде, какой мы её знаем.
Согласно легенде, накануне ночью Сократ видел странный сон: на коленях у него сидит гадкий утенок, и вдруг он покрывается ослепительно белым оперением, превращается в прекрасного лебедя, взмахивает крыльями и улетает прочь. Позднее Ксенофонт сохранит для потомков личность Сократа в своих исторических трудах, тогда как Платон пронесет в своем слове сокровищницу его мысли. Оставив амбиции и полностью отдавшись изучению философии, он получает от своего учителя новое имя – Платон («платос» по-гречески значит широта). После казни Сократа он покинет Афины и отправится путешествовать, посвятив себя образованию, он изучит верования древних египтян и долгое время проживет на Сицилии в пифагорейском союзе (Пифагорейский союз – научно-философское и этико-политическое сообщество единомышленников, направленное на духовное совершенствование как собственных членов, так и социума через использование политических инструментов, существовавшее в период античности с VI в. до н.э. по IV н.э.).
Размышляя о достижениях своих предшественников, Платон заметил, что все они лишь конституировали «варварство людских душ», подобно Гераклиту, либо в своих стремлениях обнаружить философские проблемы лишь сеяли неразрешимые противоречия, как это делал Сократ, который «словно морской скат, приводит всех в оцепенение и сам пребывает в нем» [Менон, 80a]. Платон в противоположность такому отрицательному отношению к опыту сознает необходимость введения в свое учение путем последовательной подготовки, тех, кто хочет его постичь. Он первым в истории философии пытается преодолеть разрыв между обыденным сознанием и философским мышлением, положенным Парменидом.
Впоследствии собственный взгляд Платона на истину формируется на стыке с убеждениями его учителя: истина целокупно содержится в душе человека и в ней же свершает свое раскрытие. Изначально, равноположенно и исходно в душе каждого человека есть истина всего сущего, но в не тождественном себе, неясном и стёртом до полного забвения виде. В отличие от Сократа Платон признаёт существование мнений, прорастающих в людях стихийным и бессознательным образом и отзывающихся отголосками истины: «Стало быть, тебе неведомо, что тот, кто правильно мнит, а логосом владеть не способен, не есть познающий? – спрашивает у Сократа Диотима. – Ведь алогичное дело – какое же это познание (επιστήμη)? Но это и не невежество, ибо если случится наткнуться на истинно сущее, то какое же это невежество? Скорее всего, правильное мнение – в промежутке между разумением и невежеством» [Пир, 202а].
Выходом из побочных затруднений в куще представлений и мнений человека, Платон видит очищение рассудка путем изучения следующих дисциплин:
1) Необходимо заниматься арифметикой «до тех пор, пока не придут с помощью самого мышления к созерцанию природы числа не ради купли-продажи, о чем заботятся купцы и торговцы, но для того, чтобы облегчить самой душе её обращение от становления к истинному бытию» [Государство. VII, 526c].
2) Изучать геометрию ради познания вечного бытия, ведь мысль геометров «обращена не на чертеж, а на те фигуры, подобием которых он служит. Выводы свои они делают только для четырехугольника самого по себе» [Там же. 510e].
3) Перейти к изучению астрономии, обнаруживая математические отношения в небесном узоре, которым «надо пользоваться как пособием для изучения подлинного бытия» [Там же, 529d]. Так мы учимся «использовать еще неиспользованное разумное по своей природе начало нашей души» [Там же, 530b].
4) Следуя пифагорейской традиции, за гармонией небесных сфер, необходимо исследовать гармонию стройных созвучий, ведь «эти две науки (астрономия и музыка) словно родные сестры» [Там же, 530d]. Занимаясь музыкой, мы следим за мелодией, различая звуки по высоте, тем самым воспитывая в себе привычку усматривать за отдельными моментами целое.
5) Целью изучения всех этих наук оказывается подведение к тому, чтобы, «минуя ощущения, посредством одного лишь разума устремится к сущности блага» [Там же, 532a]. Это и есть начало диалектического метода – «второй навигации» [Филеб,19c].
Подводя итоги краткого введения, стоит подчеркнуть, что Платон в своём учении впервые различил способы познания единого философского предмета. Они представляются философу ступенями, по которым сознание восходит от конечного и относительного знания к абсолютной истине.
Для того, чтобы каждый смог сориентироваться в богатом платоновском наследии, мы составили краткие методические рекомендации по его освоению:
1) Сократические диалоги Платона:
- Апология Сократа
- Гиппий Меньший
- Лисид
- Алкивиад I
- Хармид
При изучении этих работ следует обратить внимание на дело, которому посвятил свою жизнь Сократ, а также на причину, побудившую его не отступать от этого занятия даже под угрозой смертной казни. Далее: определить цель поисков Сократа в диалогах с людьми; выяснить, на что направлена ирония Сократа и каков её характер. В диалоге «Алкивиад I» стоит задаться вопросом, почему самопознание является нравственной задачей каждого человека, а также как приступить к этому делу. В диалоге «Хармид» требуется сформулировать противоречие, оставшееся неразрешённым в философской деятельности Сократа, так как оно является исходным пунктом собственно платоновского учения;
2) Введение в учение Платона. Знание как припоминание:
- Гиппий Больший
- Менон
- Пир
- Федон
- Федр
В первых двух диалогах данной группы Платон обращает внимание на проблему единой сущности познания как идеи в её собственной реальности. Пытаясь избежать толкования идеи как непосредственной данности, он, в отличие от Сократа, пытается раскрыть процесс её познания и реализации, коему причастно и обыденное сознание, опирающееся на опытную достоверность. Согласно Платону, начало и завершение этого процесса возможно лишь в философии; в диалоге «Федон» философ указывает на необходимость внутреннего противоречия истины, так как сама природа познания полагает его, ведь по Платону «знание – это воспоминание». Он объясняет это следующим образом: «Если человек, что-то увидев, или услыхав, или восприняв иным каким-либо чувством, не только узнает это, но еще и помыслит нечто иное, присущее иному знанию, разве не скажем мы, что он вспомнил то, о чем мыслит?» [Федон, 73с]. Воспринимая что-либо, мы всегда имеем в виду еще и нечто иное, подобно тому, как видя дом друга, мы представляем себе самого друга, а вынося суждения о справедливом или прекрасном, основываемся на собственном представлении о красоте и справедливости. Следовательно, по Платону, душа должна быть приобщена к идейному содержанию явлений до начала своего телесного существования, а в опыте лишь вспоминать его. Знание таким образом присутствует в сознании в себе и только в опыте становится определенным для себя. Этот процесс Платон определяет как науку умирать. «Те, кто подлинно предан философии, заняты на самом деле только одним умиранием и смертью» [Федон, 64a]. Так, через смерть своих представлений душа устремляется к идее (ιδέα).
3) Проблема начала познания идеи как сущности бытия:
- Теэтет
- Софист
- Парменид
Эти три диалога решают проблему начала познания. В диалоге «Теэтет» стоит обратить внимание на отрицательный результат всех попыток определения знания и обдумать проблему начала познания в принципе. В диалоге «Софист» следует рассмотреть источник видимости идеи, которой занята софистика, и понять цель занятия философией. Исследуя причину взаимоперехода бытия и небытия, следует поставить вопрос о необходимой связи идей между собой, а также понять, почему сущее диалектично, а диалектика — единственный метод его познания. Более того, в диалоге «Парменид» стоит разобраться с критикой Платоном идей как абстракций, т.е. c мнимым разделением действительности на «мир вещей» и «мир идей». В этом же диалоге следует осознать, что есть необходимое начало философского познания и что является его результатом.
4) Отношение философии и диалектики, идеи и её реальности:
- Филеб
- Государство (6 и 7 книги)
- Седьмое Письмо
Эта группа сочинений подводит принципиальный итог учению Платона. В диалоге «Филеб» Платон полагает, что диалектическое становление единой сущности имеет своей целью идею блага, которая причастна разуму, поэтому, знакомясь с этим произведением, стоит внимательно изучить причину единства предела и беспредельного, отношение сущности и становления, а также отношение философских наук и наук большинства. В шестой и седьмой книгах диалога «Государство» раскрывается философский способ воспитания к диалектике, где Платон выделяет как необходимые способы человеческого познавания по отношению к реальности идеи, так и необходимую философскую подготовку к диалектике как таковой. В знаменитом «Седьмом письме» следует подумать, почему Платон не даёт определение наивысшему, пятому виду познания, что вынуждает его делить своё учение на эзотерическое и экзотерическое.
5) О природе как необходимой реальности идеи блага и способе её познания:
- Тимей
Несмотря на то, что о природе заходила речь в «Федоне», «Федре», а также в последней книге «Государства», в этом диалоге она выступает собственным предметом исследования как со стороны своего содержания, так и со стороны способа её познания. Природный процесс, согласно Платону, хотя и не является предметом чисто философского познания, но причастен ему.
При прочтении диалога «Тимей» поэтому важно понять, как Платон определяет природу вообще и почему он определяет способ познания её как правдоподобный. Далее следует обратить внимание на то, какое значение имеет материя по отношению к идее как образцу всего сущего, выяснить различие между вечными и второстепенными причинами и рассмотреть виды души, определённые Платоном. Кроме того, нужно выяснить, почему необходимость в природе выступает подчинённым моментом блага как реальной цели сущего, а также какое значение в целом имеет идея блага в природе и какое — для её познания.
За помощь в работе над материалом выражается благодарность издательству «Умозрение».
Список литературы:
- Г.В.Ф. Гегель. Лекции по истории философии кн. 2. СПб.: Изд. «Наука», 2006. Том 4, «Слово о сущем».
- Платон. Диалоги. Собрание сочинений в 4-х томах. Москва: Изд. «Мысль», 1990. Том 112, «Философское наследие».
- Платон. Диалоги. Собрание сочинений в 4-х томах. Москва: Изд. «Мысль», 1993. Том 116, «Философское наследие».
- Платон. Диалоги. Собрание сочинений в 4-х томах. Москва: Изд. «Мысль», 1994. Том 117, «Философское наследие».
- А. Н. Муравьёв. Философия и опыт. СПб.: «Наука», 2015. Том 114, «Слово о сущем».
